Jürgen Habermas, uno de los filósofos más influyentes del pensamiento contemporáneo, mantuvo un vínculo singular con la Argentina. Sus visitas al país en las décadas de 1980 y 1990 despertaron un interés poco habitual para un pensador académico. Auditorios repletos, estudiantes que quedaban afuera de las salas y debates intensos marcaron aquellas jornadas.
En un país que recuperaba la democracia, las ideas del filósofo alemán sobre la comunicación pública y la deliberación política adquirieron un peso especial. La presencia de Habermas en Buenos Aires reflejó el impacto de su obra en el debate intelectual latinoamericano.
El filósofo murió a los 96 años en Starnberg, cerca de Múnich, según informó su editorial, Suhrkamp. Con su muerte se cierra una trayectoria que atravesó más de medio siglo de discusiones filosóficas, sociológicas y políticas. Habermas se convirtió en una figura central del pensamiento europeo del siglo XX y comienzos del XXI. Sus escritos abordaron la racionalidad, el lenguaje, la democracia y la organización de la sociedad moderna.
Entre sus obras más influyentes figura Teoría de la acción comunicativa, publicada en dos volúmenes. Ese trabajo propuso una visión de la sociedad basada en el intercambio racional entre ciudadanos capaces de discutir y alcanzar acuerdos. La idea de que la democracia depende del diálogo público entre iguales se transformó en uno de los pilares de su pensamiento.
El impacto de sus visitas a la Argentina
La relación de Habermas con la Argentina se consolidó durante la década de 1980. En 1986 visitó Buenos Aires y ofreció una conferencia en el Teatro San Martín. El interés superó todas las previsiones. La sala se llenó y muchos asistentes quedaron sin lugar. El filósofo alemán se sorprendió ante la magnitud de la convocatoria.
En ese encuentro abordó temas vinculados con su obra y con la reconstrucción intelectual de la Alemania de posguerra. Sin embargo, muchos asistentes esperaban una exposición más detallada sobre la teoría de la acción comunicativa. Estudiantes y jóvenes investigadores asistieron movidos por el clima de debate que atravesaba la vida académica en el país.
Años más tarde regresó a Buenos Aires cuando la Universidad de Buenos Aires le otorgó el doctorado Honoris Causa. Durante esa visita ofreció conferencias en la Facultad de Derecho de la UBA y en el Instituto Goethe. Sus intervenciones volvieron a convocar a una gran cantidad de estudiantes, docentes e investigadores.
El filósofo Ricardo Ibarlucía recordó aquellas jornadas como espacios de diálogo abiertos. Al finalizar una conferencia en el Goethe Institut, Habermas compartió un vino con estudiantes y jóvenes docentes que se acercaron a conversar. Ese tipo de escenas reflejó un rasgo frecuente en su trayectoria: la disposición a debatir fuera del ámbito estrictamente académico.
Las ideas de Habermas circularon con intensidad en el ámbito universitario argentino. En la carrera de Ciencias de la Comunicación de la UBA, creada en los años ochenta, sus textos se incorporaron rápidamente al programa de estudios. Para muchos estudiantes, su obra ofrecía herramientas conceptuales para pensar la reconstrucción democrática.
Un filósofo formado en la posguerra alemana
Jürgen Habermas nació el 18 de junio de 1929 en Düsseldorf y creció en la ciudad cercana de Gummersbach. Su padre dirigía la cámara de comercio local. Durante su infancia integró el Deutsches Jungvolk, una organización juvenil vinculada a las Juventudes Hitlerianas.
La derrota de la Alemania nazi en 1945 marcó profundamente su formación intelectual. Tenía 15 años cuando terminó la guerra. Con el paso del tiempo describió aquel momento como una revelación política. La confrontación con los crímenes del régimen nazi influyó en su decisión de dedicarse a la filosofía y a la teoría social.
Habermas se integró luego al Instituto de Investigación Social de Fráncfort. Allí trabajó junto a Theodor W. Adorno y otros representantes de la llamada Escuela de Fráncfort. Esa corriente desarrolló una crítica profunda al autoritarismo, al capitalismo y a las formas modernas de dominación cultural.
A partir de ese contexto intelectual comenzó a desarrollar sus propias ideas sobre la esfera pública y la comunicación. Sus trabajos analizaron la relación entre lenguaje, poder y democracia. La noción de “acción comunicativa” se transformó en el eje central de su propuesta teórica.
Habermas también reflexionó sobre su propia experiencia personal. Nació con una malformación en el paladar que requirió varias operaciones durante su infancia. Esa dificultad influyó en su reflexión sobre el lenguaje. En distintos textos explicó que la comunicación constituye una base común que permite la existencia social de los individuos.
Debates políticos y presencia pública
La trayectoria de Habermas no se limitó al ámbito académico. Durante décadas participó activamente en debates políticos y culturales. Sus intervenciones generaron polémicas dentro y fuera de Alemania.
En los años sesenta mantuvo una relación ambivalente con el movimiento estudiantil. Dialogó con sus integrantes, pero también expresó críticas hacia sus posiciones más radicales. En un momento advirtió sobre el riesgo de lo que definió como “fascismo de izquierda”, una frase que provocó discusiones intensas.
Con el tiempo reconoció que aquel movimiento contribuyó a una liberalización profunda de la sociedad alemana. Esa evaluación reflejó su posición frecuente en los debates públicos: crítica, pero abierta a revisar los propios juicios.
Durante la década de 1980 participó en el llamado “debate de los historiadores”. Algunos académicos sostenían que los crímenes del nazismo debían analizarse en comparación con otras experiencias autoritarias del siglo XX. Habermas rechazó esa perspectiva. Sostuvo que ese tipo de comparaciones podía diluir la magnitud del horror provocado por el régimen nazi.
El filósofo también opinó sobre la política europea contemporánea. Apoyó la llegada al poder del canciller socialdemócrata Gerhard Schröder en 1998. Más tarde criticó el enfoque tecnocrático que, según su visión, caracterizó al gobierno de Angela Merkel.
Su mirada sobre la integración europea también resultó clara. En varios textos cuestionó el escaso compromiso de las élites políticas y económicas con la construcción de un proyecto europeo fuerte. En 2017 valoró las propuestas de reforma presentadas por el presidente francés Emmanuel Macron.
El canciller alemán Friedrich Merz expresó su pesar por la muerte del filósofo. En un comunicado afirmó que Alemania y Europa perdieron a uno de los pensadores más influyentes de su tiempo. También destacó la capacidad intelectual de Habermas y la influencia de su obra en varias generaciones de investigadores.
Habermas vivió casi diez décadas y atravesó diferentes etapas intelectuales. Desde sus primeros trabajos sobre la esfera pública hasta sus reflexiones sobre la democracia deliberativa, su pensamiento mantuvo una preocupación constante por la comunicación entre ciudadanos. Para él, la democracia depende de la posibilidad de discutir en condiciones de igualdad y de llegar a acuerdos mediante argumentos.
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